3 enseñanzas Zen sobre el miedo que no tienen precio
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3 enseñanzas Zen sobre el miedo que no tienen precio

Si el ego tuviera un motor, su combustible sería el miedo. El miedo puede hacernos temblar, hacernos sentir inútiles, o motivarnos hacia el cambio. En el estudio del Zen, aprendemos no sólo a superar nuestros temores, sino a ser valientes. Esto se conoce como el rugido del león de Zazen.

 

El león es la encarnación viviente del poder propio. Este animal tiene dominio sobre todo lo que ve, así como el coraje, la velocidad y el poder para alcanzar todo lo que desea. Su conducta es real y tranquila. La metáfora del león se utiliza para describir cómo se supera el miedo en la Majjhima Nikaya, una colección de discursos sobre las enseñanzas de Buda (link a los Sutras del León Zazen). Describen los temores que la mayoría de nosotros enfrentamos.

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Miedo a la pérdida de la vida

 

El Maestro Zen, D.T. Suzuki dice que el miedo a la pérdida del cuerpo es lo que debemos superar primero. Al tratar de superar este miedo, nuestro ser interno toma conciencia de que estamos amenazando la bien aceptada noción de que somos simplemente seres corpóreos, y ese “pensamiento” nos asusta.

 

Necesitamos observar las sensaciones corporales que surgen cuando simplemente reflexionamos sobre el temor. Se produce una sensación de vacío en el bajo vientre, hay una inmovilidad en la base de la lengua, y nuestra respiración se restringe. Si tratamos de eliminar estas sensaciones corporales, sin embargo, el miedo se convierte en una cosa sin sentido. Es a través del cuerpo, que podemos hacer desaparecer el miedo de la mente.

 

Sukuki atestigua que, de acuerdo con el Zazen, nuestro objetivo es mantener el abdomen bajo lleno de energía, la respiración siempre uniforme, el latido del corazón tranquilo y los músculos de todo el cuerpo resilientes para que si las emociones como el miedo surgen, puedan ser fácilmente encontradas y despedidas.

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Miedo a la pérdida del “yo”

 

Aunque podamos anhelar niveles de conciencia más ricos, no siempre estamos tan dispuestos a dejar ir los hábitos y las muletas que han sostenido nuestro actual nivel de conciencia. Como el poeta sufí Rumi dijo una vez, “Nadie encontrará su camino a la Corte de la Magnificencia hasta que sea aniquilado”.

 

El miedo nos hace equivocarnos, o nos vuelve dóciles; subyugados a la inmovilidad del mundo, por miedo al cambio. Nuestra conciencia fluctúa fácilmente, y nos cuesta alcanzar un estado de Zen, y con mayor dificultad en nuestras actividades diarias. Es sólo cultivando los 4 estados mentales Zen que podemos “llenar nuestros abdómenes” de poder y rugir como un león con valentía.

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Miedo al sufrimiento

 

El Buddha enseñó que el apego y la ignorancia son la raíz de todos los temores restantes. Dejando a un lado los temores saludables, nuestra tendencia a tratar de evitar el sufrimiento, el miedo al fracaso, la angustia, el apego, la pérdida, etc., son causados ​​por una sola raíz y surgen de la mente. En la Guía de Shantideva sobre el Camino de Vida del Bodhisattva, se dice que él articuló:

 

 

“La fuente de todo nuestro temor proviene de nuestras propias mentes descontroladas o delirios .” -. Budda

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Con el fin de superar esta causa raíz del miedo, tanto el Buda como los maestros Zen enseñan a luchar por el no-yo o el vacío. Esto no significa que se adopte una visión nihilista de la vida. Friedrich Nietzsche acusó al budismo de ser existencialista, pero el Buda nos enseñó a buscar el Camino del Medio entre lo mundano y lo espiritual, viendo los objetos como reales, pero dependientemente originados, no egoístas e insatisfactorios.

 

En lugar de ver todas las cosas como inútiles y vacías, vemos la vida mundana como un sin sentido, pero reconocemos las metas espirituales como significativas.

 

 

“El cielo, la tierra y yo somos de la misma raíz, las diez mil cosas y yo somos de una sustancia”.- Maestro Zen, Sojo

 

 

Después de todo, incluso una vez que el Buda renunció a todas sus posesiones mundanas, se dio cuenta de que no estaba más cerca de alcanzar el Nirvana. Descubrió que el ascetismo exagerado no era necesario para alcanzar la iluminación.

 

 

Fuente:

The Mind Unleashed

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